О музее Музей посетителям Выставки Магазин Археология Издания Новости English
Выставки Текущие выставки Архив Анонс Выставка одного экспоната Виртуальные выставки
Искусство
Ирана
Искусство
Индии
Наследие
Рерихов
Искусство
Кавказа,
Средней
Азии и
Казахстана
Искусство
Центральной
Азии
Искусство
Сибири и
Крайнего
Севера
Искусство
Китая
Искусство
Юго-
Восточной
Азии
Искусство
Кореи
Искусство
Японии

Архив

«От Гималаев до океана»

30 сентября 2009

Выставка традиционного художественного ремесла Индии

30 сентября 2009 года в Государственном музее Востока открывается выставка, посвященная художественному наследию Индии.

От снежных вершин до тёплых волн океана раскинулась удивительная страна. Она веками манила отважных мореплавателей и путешественников, искателей приключений, купцов и воинов. За тысячи лет сюда пришли и навсегда остались многие народы: больше сотни языков живет сейчас в Индии, все религии нашли себе место под её небом.

Художественная культура Индии обладает редким свойством сберегать древнейшие образы и способы их создания и вместе с тем – осваивать новые приёмы обработки разных материалов, новые формы и орнаменты. Камень, глина, металл, дерево и тростник, хлопок, джут и шёлк, слоновая кость и рог, ореховая скорлупа и морские раковины, бумага и папье-маше превращаются в удивительные вещи силою Вишвакармана, бога-Всеумельца, которому четыре тысячи лет поклоняются индийские ремесленники.

На выставке представлены глиняные статуэтки богини-матери, терракотовые кони, мелкая глиняная пластика Бенгалии и Бастара - изображения деревенских божеств Шастхи и Манасы, животных-оберегов, а также образцы народного литья в технике дхокра и бидри. Особого внимания заслуживают изделия из слоновой кости, позволяющей выполнять тонкий ажурный орнамент. Резные узоры покрывают бытовые предметы, инкрустация костью идеально сочетается с деревом разных пород и прекрасно смотрится как самостоятельный материал в скульптурных работах.

Посетители также смогут увидеть живописные работы, выполненные в традиционной технике художниками разных регионов. Из представленных на выставке предметов выделяются индийские ткани, не знающие себе равных ни по богатству цвета и орнамента, ни по разнообразию техники. Тяжёлая парча и прозрачный муслин, переливы цвета в шёлковых драпировках, смелые и гармоничные сочетания красок в народной набойке, невероятная тонкость орнамента кашмирских шалей и благородная простота некрашеного шёлка-сырца – это далеко не полный перечень всех течений в океане индийского текстиля. В экспозицию включены сари из шёлка и парчи, выполненные в разной технике ткачества, традиционные костюмы разных народов Индии, а также расшитые по бархату головные уборы, пояса и туфли.

Художественное наследие Индии неисчерпаемо в своих формах, сюжетах, мотивах орнамента. Тысячелетия его развития оставили множество слоёв и напластований в смысловом пространстве его языка; встречи на перекрестках разных культур обогатили сокровищницу выразительных средств. Выставка в музее Востока стремится передать всю полноту этой поныне цветущей традиции.

Выставка «От Гималаев до океана» приоткрывает дверь, ведущую в путешествие по дорогам Хиндустана.

 


ГЛИНА    

Глина ─ это один из немногих материалов, дошедший до нашего времени из глубины веков и до сих пор повторяющий образы, созданные древними земледельцами. Глиняные статуэтки богини-матери, терракотовые кони, изображения многоглавой кобры сопровождают жизнь индийской деревни во все времена года, помогая в трудах и храня от опасности.

 

Сам процесс изготовления глиняных изделий носит сакральный характер. Так, лепка в основном выполняется женщинами – дань памяти древнему производству, домашней ручной работе. Формовка же на гончарном круге, позволившем перейти к товарному производству, – удел гочара-мужчины. В глиняное тесто добавляют ритуально значимые компонены, такие, как навоз священного животного – коровы, который в сухом виде используется и при обжиге.

В то же время грань между бытовым и ритуальным назначением готовой вещи довольно зыбкая: изображения божеств или священных животных – лошади, коровы, буйвола и т.д. – до освящения могут использоваться и как игрушки, а позже занять свое место в домашнем алтаре или под почитаемым деревом. Здесь нет противоречия: играя, дети узнают предметы окружающего мира, связанные с ними предания своего народа, а также обычаи и обряды. Так, девочки играют в свадьбу, запоминая заодно и слова обрядовых песен. Любимая игрушка мальчиков – глиняная повозка, подобная той, что представлена на выставке. Она может быть и боевой колесницей эпических героев, и храмом на колесах, и главным атрибутом свадьбы. Одна из таких игрушек дала название пьесе индийского драматурга Шудраки, жившего ещё в 5-6 в., – «Мриччхакатика».

В собрании Государственного музея Востока народная глиняная пластика широко представлена благодаря усилиям Э.Н.Никитиной, много лет прожившей в Индии. Ей удалось не только приобрести работы народных мастеров, но и непосредственно наблюдать процесс создания их в деревнях Западного Бенгала и округа Бастар в штате Мадхья Прадеш. Собранные ею сведения, касающиеся техники керамического производства и бытования изделий, легли в основу научного описания коллекции. Помимо этого, аналогичные вещи более крупного размера поступали в музей с национальных выставок индийского искусства в нашей стране.

Среди мелкой глиняной пластики Бенгалии и Бастара мы видим изображения деревенских божеств Шастхи и Манасы, различных животных-оберегов. Все они представляют собой ритуальные предметы, связанные с местными культами и традиционным мировидением деревенских жителей. Фигурки коней обычно используются в похоронных обрядах. Существует поверье, что души умерших на десятый день после похорон отправляются в иной мир. До этого они обитают вблизи родных мест на деревьях, но чтобы перебраться в царство бога Ямы, им необходимо воспользоваться перевозчиком – и тогда под деревом родственники умершего ставят фигурку коня или слона. Наряду с ними в такой же технике исполняются и фигурки всадников – охранителей полей и посевов от злых сил.

Женщины поклоняются одному из воплощений Лакшми – богине Шаштхи (или, на языке бенгали – Шоштхи), дарующей потомство и охраняющей детей от болезней. Храня память о древнейшем почитании Матери-земли, на шестой день (шастхи) после рождения ребёнка кладут на землю, прося у неё защиты и приобщая к роду, на этой земле обитающему. Небольшие фигурки Шаштхи из глины, служившие для ритуальных целей, представлены в коллекции музея.

Защиты от укуса змеи  просят у богини Манасы-Маноши, которую почитают в образе женщины-кобры или глиняного горшка с её изображением. Глиняный сосуд – гхат или кумбха – нередко заменяет образ божества в различных обрядах. Так, при освящении храма или обрядовой площадки ставится 64 глиняных горшка по кругу для охраны сакральной территории. Не случайно и обрядовая скульптура сохраняет в своей форме этот образ пустотелого сосуда, например, в статуях коней и других животных, пустотелость которых одновременно служит лучшей вентиляции при обжиге.

На территории Индостана встречаются глинозёмы разного цвета: белого, серого, жёлтого, коричневого. При обжиге окраска изделия может меняться, в том числе и в случае добавления различных минералов. Так, для получения красного цвета, важного для разных обрядов, употребляются железные окислы, а блестящая чёрная поверхность получается при втирании в неё жира, прочно спекающегося при обжиге с глиняной массой.

В декоре, как и тысячи лет назад, используются глиняные жгуты, круглые налепы, а также точки и полосы, гравированные острой палочкой.

В коллекции музея широко представлены керамические изделия с подглазурной росписью. Расписанные в бело-голубой гамме вазы, кувшины и блюда с тяжелым пористым белым черепком характерны для региона Дели, но особенное распространение они получили в Раджастхане. По названию столицы региона, где расположено основное производство, такую керамику называют «джайпурской голубой».

Знаменитая художественная школа, расположенная в Бомбее, в конце 19в. стала центром производства так называемой «бомбейской керамики». Молодые индийские художники работали под руководством британских преподавателей, но  ориентируясь на традиционные мотивы и методы декорации. Оттачивая наработанные мастерами мултанской и синдской керамической школ приемы, бомбейские художники пошли дальше и использовали в росписи сосудов орнаментальные мотивы стенных росписей пещер Аджанты.

 

МЕТАЛЛ 

В литье в технике «утраченной  восковой модели» зачастую используются схожие с керамическим производством приемы.

Здесь глина и обретённые в работе с нею технические решения участвуют в создании металлической вещи – скульптуры или декорированного сосуда. Оригинальная модель изготавливается из воска (часто на глиняной или просто земляной основе), после чего её орнаментальная поверхность покрывается несколькими слоями жидкой глины, затем, после просушки – толстым слоем глиняного теста. Окончательно просохшая форма-кокон через оставленное отверстие-литник заполняется расплавленным металлом, а растопившийся воск вытекает из нижнего отверстия. После остывания форму разбивают, освобождая отлитое изделие, и подвергают его обработке шлифовкой. В шастрах описаны сплавы из пяти, девяти и более компонентов, основными из которых является медь, остальные – олово, цинк, свинец, серебро – добавляются в разных пропорциях, позволяя получить сплавы, близкие к латуни либо бронзе. На деле чаще всего используется металлический лом, а отливки имеют светло-жёлтый цвет.

На выставке можно увидеть образцы литья в технике дхокра, получившей это название по имени мастеров дхокра-камаров в Западном Бенгале (хотя подобные вещи делают также мастера гхунгур-гара в Бихаре и гхасия в округе Бастар в Мадхья Прадеш). Все скульптуры, выполненные в этой технике, отличаются богатством рельефного узора, покрываюшего их в виде плетёнки, волнистых полос, спиралей. Часто решётчатый орнамент наносится прямо на земляную основу, чтобы получить потом ажурное изделие. Часто земляная основа стается внутри предмета, и тогда решётка золотистого цвета покрывает чёрный спёкшийся остов вещи.

Представленные в экспозиции две скульптуры в этой технике являются предметами индуистского культа. Изображение бога Шивы с трезубцем в руке отличается от классических образцов пропорциями вытянутого по вертикали тела, орнаментальной передачей черт лица, а также нетипичной для иконографии позой. Супруга Шивы, Дурга, победившая враждебного богам демона-асуру Махишу в образе буйвола, изображена на рельефе, служившем иконой в домашнем алтаре. Слева от неё помещен один из её сыновей – слоноголовый Ганеша, справа – другой, Карттикея, восседающий на павлине. Дурга опирается одной ногой на своего носителя-вахана – тигрольва, царапающего лапой Махишу, в то время как сама десятирукая богиня пронзает его копьем. Победу Дурги воспевают два музыканта с раковинами-шанкха (духовой инструмент) и струнным инструментом – виной. Эта работа поступила в Музей Востока из коллекции Э.Н.Никитиной.

Помимо ритуальной скульптуры металлические сплавы употреблялись и при создании утилитарных предметов. Кастовая замкнутость ремесленных общин способствовала сохранению художественных приёмов в течение столетий. Благодаря этому даже в середине 20 в. и в городском ремесленном производстве можно наблюдать то же разнообразие форм, богатство декора и способов его нанесения. На выставке широко представлены металлические блюда, подносы и чаши, украшенные гравировкой, инкрустацией, эмалью, а также кованые сосуды с чеканным орнаментом.

Своеобразна техника чеканных изделий Южной Индии. Сосуды типа лота изготавливаются методом холодной ковки из мягкой листовой меди. Чеканный узор выбивается на подкладке из мастики, которая готовится из смеси смолы, масла и толчёного кирпича. Таким же способом изготавливаются и небольшие чеканные пластины для декоративных панно и сосудов в технике свами, сочетающей обычно металл двух разных цветов для фона и накладной пластины с выбитым рельефным изображением (мотив ганга-джамна). Типичный образец этой техники - блюдо, отлитое из жёлтого медного сплава и украшенное красномедным круговым орнаментом из выпуклых полусфер. В центре блюда – изображение Шивы-Натараджи, свершающего свой космический танец сотворения и разрушения мира. Чеканный рельеф Шивы и окружающих его божеств выполнены из сплава белых металлов, включающего серебро, отчего со временем он приобрёл благородный тёмный тон.

Сосуды Северной Индии отличаются изяществом силуэта и тонкостью гравированного орнамента, часто дополненного прозрачными эмалями, обычно сочетанием красного и зелёного или только чёрного цвета. Так украшаются подносы, вазы для цветов и сладостей, высокогорлые кувшины афтаба для воды, которой омывают лицо и руки перед намазом. Подносы и блюда круглой формы часто украшаются изображением Мирового древа в разных вариантах, в том числе и в виде цветочного букета.

Южноиндийская пластика здесь уступает место графическому решению декора – сказывается влияние мусульманской традиции, с 11 в. прижившейся в этой части Индостана. С нею же связано и лужение медных сосудов, характерное для изделий из Кашмира, Панджаба, штата Уттар-Прадеш. В Мурадабаде такие сосуды из меди сначала покрывают оловянной полудой, а затем прорезают орнамент, дополняя его черной эмалью. Сочетание жёлтой меди, глубокой гравировки и белой полуды на стенках сосудов создает яркий и вместе с тем строгий стиль декора, совмещающего растительные мотивы с каллиграфическим орнаментом.

В близкой к ним технике выполнен представленый в экспозиции кованый щит с изображением воинов. Их светлые фигуры выделены полудой, тонкая гравировка нанесена как по фону с растительным орнаментом, так и на лужёные части.

Особое место среди способов обработки металла занимает техника бидри, названная так по имени её главного центра – Бидара, но освоенная также в Хайдарабаде, Бангалор, Лакхнау, Дели, Калькутте, Кашмире. Глубокий чёрный цвет изделий бидри обязан своим происхождением цинковому сплаву с примесью меди и олова, обработанному сложным составом из сернистых соединений меди, селитры, нашатыря и поваренной соли. На этом фоне эффектно выделяется узор, сделанный серебряной насечкой. Для орнаментации  бидри характерно сочетание растительных мотивов со строгой геометрической структурой сетки джали или фризов разной ширины, подчёркивающих форму предмета.

На выставке представлены предметы обихода в технике бидри. Среди них – сосуд для индийского кальяна хукка, типичной круглой формы, которую можно встретить на миниатюрах 15 в.

Таз для умывания обычно снабжен  решётчатой крышкой с высокой ручкой, по которой не разбрызгиваясь должна стекать вода из кувшина афтаба. Интерьер личных покоев обычно дополняют подсвечники, чаши, предметы для жевания бетеля (пан) – шкатулки-панданы с отделениями для компонентов снадобья и плевательницы. Все эти вещи чрезвычайно массивны и устойчивы, это напольные предметы.

 СЛОНОВАЯ КОСТЬ   

Полной противоположностью металлическим вещам выступают изделия из слоновой кости.

Их назначение и формы разнообразны: женские украшения и письменные принадлежности, шкатулки, скульптура малых форм, а также детали предметов из других материалов, например, рукояти разных орудий и оружия, детали мебели, инкрустация по дереву. Слоновая кость позволяет выполнять тонкий ажурный орнамент, которым покрываются бытовые предметы, в инкрустации она идеально сочетается с деревом разных пород, но также прекрасно смотрится как самостоятельный материал в скульптурных работах.

Слоновая кость использовалась как поделочный материал уже в глубокой древности. Она очень высоко ценилась, а вещи из неё были предметом роскоши. В отличие от хищнического способа добычи кости африканских слонов, в Индии их слонов запрещалось убивать. Бивни диких и одомашненных животных полагалось обрезать раз два года у слонов, живущих на равнинах, и раз в пять лет у обитателей горных областей. При этом кость диких слонов ценилась выше как более пластичный материал, долго сохраняющий белый цвет. И в наше время в Индии особенно ценится кость из Ассама, а также ввозимая из Африки.

В коллекции Музея Востока изделия из слоновой кости в основном выполнены в 20 в. Исключение составляют резная пороховница 17 в. и нож для бумаги 19 в. На выставке можно увидеть вещи прошлого века: скульптуру, браслеты, шахматы, вырезанные из бивней, а также инкрустацию слоновой костью по дереву.

Декоративная скульптура представляет животных, в основном слонов, в том числе с резным орнаментом, а  также изображения бога Вишну и странствующего певца-сказителя ─ бауля. Резные шахматы из слоновой кости чрезвычайно разнообразны по своим формам и сюжетам. Некоторые комплекты фигурок представляют борьбу войска эпического героя Рамы с войском демонических существ ─ асуров; другие, подобно показанным на выставке - виртуозно исполненные фигуры сражающихся воинов. Браслеты слоновой кости благодаря мягкости и гибкости материала могут быть декорированы различными способами – и гладко отполированные, и резные, они особенно эффектны в сочетании со смуглой кожей индийских красавиц.

ТКАНИ 

Ткачество – один из древнейших видов ремесла, породивший множество метафор и мифов, связанных с устройством мироздания и судьбой человека. Мудрецы ведийской эпохи говорили, что «всё, что над небом, что под землей, что между небом и землей,... что зовётся прошедшим, настоящим и будущим, ...выткано вдоль и поперёк на пространстве», которое, в свою очередь, «выткано на Непреходящем». Древнеиндийский эпос «Махабхарата» связывает образ прядения и ткачества с годичным временным циклом. Белые и чёрные нити лучезарного станка богов являют собой дни и ночи, а семьсот двадцать спиц сверкающего колеса божественной прялки – число дней и ночей года. При закладке храма и на празднике освящения здания было принято одаривать строителей и священнослужителей новыми нестиранными одеждами. Само слово «ткань» (тантра) стало означать и философскую систему. Поэт и мудрец Кабир был ткачом из Варанаси, и великий Учитель 20 века Махатма Ганди, поднимая народ на борьбу с иноземным игом, садится за прялку.

Индийские ткани не знают себе равных ни по богатству цвета и орнамента, ни по разнообразию техники. Тяжёлая парча и прозрачный муслин, переливы цвета в шёлковых драпировках, варварски смелые и притом всегда гармоничные сочетания красок в набойке, невероятная тонкость орнамента кашмирских шалей и благородная простота некрашеного шёлка-сырца – это далеко не полный перечень всех течений в океане индийского текстиля.

Высокое качество индийских тканей в известной мере зависит от сырья – сортов хлопка, дающего тонкое волокно, шёлковых коконов от разных пород шелкопряда, шерсти диких коз, собранной на выступах скал в горах Кашмира. Не последнюю роль при этом играет использование традиционных натуральных красителей – индиго, марены, кошенили, шафрана. Но, разумеется, самое главное в создании художественных тканей – сложная, трудоёмкая техника и многовековой опыт индийских ткачей.

Первое место по сложности производства занимает парча разных видов – кинкхаб, пайтхани, химру, амру. Все эти ткани ткутся вручную на горизонтальном станке. Узор создается пропусканием через основу нитей утка и дополнительного челнока с цветным шёлком или золотной и серебряной нитью (зари, касаб, калабатту). Тонкие челноки из полированного бамбука обеспечивают точность узора, при этом некоторые техники требуют одновременного участия нескольких ткачей. Высокий уровень ручного производства достигается и специализацией мастеров: прядильщиков, красильщиков, изготовителей золотных нитей.

Чтобы представить сложность производственного процесса, достаточно сказать хотя бы о создании золотных нитей касаб. Для этого толстую серебряную проволоку покрывают золотой амальгамой, затем подвергают ковке, несколько раз повторяя этот процесс. После этого её протягивают через ряд отверстий все более мелкого диаметра, сделанных в стальной пластине или просверленных в алмазах. Полученную тонкую проволоку волочильщики уплощают, превращая в канитель бадла, после чего ею обматывают хлопковую или шёлковую пряжу.

Для изготовления парчи кинкхаб используются шёлковые нити и нити касаб (зари). Иногда шёлковым утком и золотной нитью ткут по хлопковой основе. Однако существуют и другие виды парчовых тканей. Так, запрет на использование шёлка и золота для мусульман породил разновидность парчи под названием химру. Она изготавливалась из хлопковых нитей, к которым добавлялся шёлковый уток только для узора. Прямой противоположностью этой техники были ткани пайтхани, названные так по месту производства в г. Пайтхан близ Аурангабада. В них шёлковая или хлопковая нить использовалась только для цветного узора, вытканного по фону из чистого золота. Эти невероятно тяжёлые и дорогие ткани употреблялись только высшей знатью для парадной одежды. В настоящее время производство пайтхани утратило свое значение, за исключением изготовления отделочной тесьмы.

Парча амру ткётся без металлических нитей, её богатый узор создаётся только из шёлка. Среди изделий такого рода прославлены бенгальские сари балучар, всё поле которых заткано мелким орнаментом из цветочных розеток, пальметт или бута, кайма повторяет этот мотив в увеличенном размере, а свободный конец (паллав или анчал) украшен крупным орнаментом из рядов бута.

Наиболее известными центрами по производству парчи кинкхаб являются города Варанаси, Сурат, Бенгалуру; ткани химру изготавливают в Аурангабаде и Хайдарабаде, парчовые сари из чистого шелка балучар – в одноимённом городе в Западном Бенгале.

Помимо тканых орнаментов широкое распространение в украшении одежд, храмовых завес, покрывал и т.д. получили узоры в набивной технике. Ручная набивка орнамента (чаппу) производится резными деревянными штампами, которые сами по себе являются предметом искусства. Тёмная глубоко прорезанная  древесина тика обычно сочетается с вбитыми в неё металлическими штифтами для нанесения точечных узоров. Полученные с таких штампов отпечатки могут дополняться ручной росписью. Существует также и техника нанесения полихромного орнамента с нескольких штампов.

Более трудоёмкие процессы связаны с техникой резервации. Один из них, распостранённый главным образом в Гуджарате и Раджастхане, называется бандхана, т.е. «обвязывание». Здесь узор создаётся из неокрашенных (или окрашеннных в светлый цвет) точек, получающихся на местах тугой обвязки тонкой шёлковой или хлопковой ткани вощёной нитью. Такая же нить применяется и при создании тканей патола (патан, икат). Здесь метод резервации сочетается с ткачеством: узор создаётся на станке из предварительно окрашенных нитей утка и основы. Натянутая на раму пряжа перевязывается в отмеченных мастером местах изолирующими от красителя нитями, после чего проводится окраска в нужные цвета. При пересечении утка и основы, окрашенных по определённому расчёту, образуется узор со слегка размытыми контурами, отчего такие ткани получили также название абровых (от перс.-санскр. абра/абхра – облако, туман).

Ткацкое производство в Индии издавна обретает товарный характер, притом в таких масштабах, что способно оказывать серьёзное влияние на государственную экономику и политическую жизнь, а также получает статус символа национального самосознания. Именно импорт индийских тканей, помимо других колониальных товаров, издавна привлекал Ост-Индскую компанию и британские власти. В 19в. вывоз сырья и обратный ввоз дешёвой машинной текстильной продукции из метрополии, разрушавший традиционную культуру текстиля, вызвал подъём национально-освободительного движения «свадеши» бойкота английских товаров и употребление тканей только местного, главным образом ручного, производства. Патриотически настроенные женщины из высших классов носили сари, сделанные руками индийских ремесленников, тем самым участвуя и в сохранении и возрождении традиции художественного текстиля.

Однако наряду с этим традиционное домашнее занятие женщин всех областей Индии, вышивание, сохраняло самые устойчивые, самые прочные и вместе с тем живые, подвижные традиции, в которых органично сочетались строгие правила, вековые навыки и фантазия мастериц. Среди представленных в нашей экспозиции художественных тканей самыми интересными можно назвать панджабские покрывала пхулькари. По домотканому полотну кхаддар, обычно окрашенному в чёрный или красный цвет, наносится узор из ярко окрашенной некручёной шелковой пряжи. Блестящий геометрический орнамент, вышитый гладью с большими стежками, состоит из полос, треугольников и ромбов, контрастирующих с тёмным фоном. Иногда наряду с этим в таком же геометрическом стиле вышиты человеческие фигурки, объединённые танцем или участвующие в праздничой процессии. Большие покрывала (чобе) вышивают в приданое невесте. По обычаю, их начинает вышивать для девочки бабушка задолго до свадьбы. Сам процесс ритуально обставлен: первый день работы над пхулькари отмечается как праздник для всех женщин семьи и их подруг. Гостям подают угощение. Вышивка начинается под звуки барабана и обрядовое пение с благопожеланиями.

Слово пхулькари означает «создание цветов», что вполне соответствует яркой праздничной расцветке изделий. Разновидность её, багх, что значит «сад», находится в том же смысловом ряду, связанном с цветением и плодородием. Здесь шов гладью почти полностью покрывает ткань, оставляя лишь небольшие просветы фона, образующие контур узора.

Такая же сочность и цветовая насыщенность характерна для вышивок Гуджарата, Раджастхана, Химачал Прадеш. В этих областях, в особенности в Гуджарате, вышивка, как и лепной орнамент на штукатурке деревенских домов, часто дополнена зеркальцами. Вся цвето-световая гамма таких изделий рассчитана на яркий солнечный свет, зажигающий краски и заставляющий сиять золото парчи, вышивки и ювелирных украшений. Традиционный индийский костюм полностью раскрывает свою красоту в жизни под небом, на открытом воздухе и много теряет в скупом северном освещении.

Контрастом к этой традиции выступает тонкое ажурное шитье чикан, работа мусульманских женщин. Вступая в прохладу дома с его щадящим зрение освещением, вы сразу обратите внимание на белизну и чистоту вышитых салфеток, занавесей, мужских рубах, отделанных той же вышивкой по тонкой хлопковой ткани. Разнообразие швов, включающее и плотную гладь, и ажурную сеть джали, и узелковый орнамент, и аппликацию из той же белой ткани, создаёт поразительный волшебный мир в миниатюре. По преданию, этот стиль вышивки был введён Нурджехан, женой могольского императора Джахангира. Вышивка чикан известна в Кашмире, Бихаре, Дели, однако лучшими считаются работы мастериц из Лакхнау в штате Уттар Прадеш.

Вышивка распространена в основном в северо-западной части Индии. Ею славятся Гуджарат и Кашмир, Панджаб и Раджастхан. Возможно, это связано с украшением сшитой одежды, употребляемой в этих областях – рубах, кафтанов и курток разных форм (ачкан, джама, курта), штанов (чудидара, пайджама), а также обуви и поясов. Традиционная несшитая одежда южных областей покрывается тканым орнаментом, удобным для прямоугольных цельных изделий, концы и кайма которых отмечены более крупным и нарядным узором. Среди них наиболее распространённые формы одежды – дхоти, драпирующее нижнюю часть корпуса и ноги и заменяющее таким образом штаны; юбка-запашка лунги и шали чадар. Эти виды одежды используются мужчинами и женщинами.

Известное далеко за пределами Индии женское сари – пожалуй, самое романтичное из сохранившихся до наших дней старинных одеяний. Это шёлковое или хлопковое полотнище длиной от пяти до 11ти метров и шириной около 1 метра закрепляется на поясе нижней юбки и оборачивается вокруг тела против часовой стрелки, при этом закладывается несколько вертикальных складок. Свободный конец сари перебрасывается назад через левое плечо. Этот конец, называемый паллав или анчал, утяжелён тканым узором, благодаря чему он может ниспадать с плеча косой драпировкой или покрывать голову. Собранный в подобие плиссе и заколотый на плече или бедре, он создаёт разные фасоны, а во время домашней работы его просто оборачивают ещё раз вокруг тела и укрепляют за поясом.

В разных областях Индии способы носить сари и драпироваться различны. Невеста повсеместно одевается в сари красного или розового цвета, а вдовы носят белое сари без орнамента. На севере Индии носят складки спереди, а в штате Карнатака их закладывают сзади. Женщины низких каст носят более короткие сари: 80 см в ширину и около 3 метров в длину. В Махараштре и Тамилнаде женщины из высоких каст пользуются сари шириной в 130 см, а длина его достигает 9 м, для того, чтобы драпировать его в форме широких шаровар, укрытых сверху накинутым концом ткани.

В экспозиции представлены сари из шёлка и хлопка, выполненные в разной технике ткачества или набойки. Рядом с ними можно увидеть вышитые халаты, накидки и рубашку-камиз из северо-западных областей Индии, а также расшитые по бархату головные уборы, пояса и туфли.

 

КАШМИРСКИЙ ЛАК

Горная страна Кашмир, самая северная часть Индии, край благодатного климата, лесов, озёр и пастбищ, прославлен далеко за своими пределами благодаря редким по качеству предметам ручного ремесла. Среди них первое место по своей известности занимают кашмирские шали ручной работы, покорившие европейцев тонкостью узора и качеством шерсти. Искусство кашмирских мастеров вызвало множество подражаний за пределами Индии. Традиционный орнамент бута перешёл с кашмирских шалей в узор русских «павловских» платков, а цветочная роспись кашмирского лака узнаётся в миниатюре Федоскина.

В самом Кашмире это ремесло развилось в пору проникновения ислама с 14 в. и достигло расцвета при династии Великих Моголов в 16-17 вв. Пограничное положение северо-западных областей Индии способствовало формированию синтеза художественных традиций. Кашмирские каламданы – пеналы для хранения калама, дали начало росписи изделий из папье-маше – лёгких и прочных, пригодных для хранения разных предметов и украшения интерьера. Память о благородном происхождении от высшего из искусств – каллиграфии – сохранилась в названии этого ремесла – каламдан-кари («изготовление пеналов»).

Процесс работы включает изготовление самого предмета росписи, которым может быть футляр для зеркала, пенал, шкатулка или блюдо. Заготовка из картона (иногда – дерева или металла) покрывается несколькими слоями бумаги, пропитанной рисовым клейстером. Затем высушенную вещь покрывают грунтом из гипса и клея, шлифуют и обклеивают тончайшей шёлковой бумагой, добиваясь идеально ровной поверхности. После этого на неё наносится первый слой краски – чёрный, белый, синий, зелёный, реже – красный. Роспись исполняется тонкими кистями из шерсти кошки, по окончании и после высыхания её покрывают прочным лаком, состоящим из раствора копаловой камеди в скипидаре.

Основные мотивы росписи - растительный и цветочный орнаменты, игра в поло – чоуган, сцены охоты. Иногда на шкатулках или каламданах воспроизводятся сюжеты из книжной миниатюры. Рукописная иллюстрированная книга эпохи своего расцвета – 15 -17 вв., с её пейзажными, историческими и бытовыми сценами, богато орнаментированными полями, оказала несомненное влияние на круг сюжетов и стиль росписи лаковых изделий Кашмира. Излюбленный мотив кашмирского лака – пятипалый лист чинара, покрывающий всё изделие вязью переплетающихся золотых веток. Другой мотив, букет цветов на тёмном фоне (гуле хазара – «тысяча цветов») заимствован из культуры Ирана. Здесь часто встречается особый декоративный приём – нанесение пастозного мазка, создающего выпуклый узор под слоем лака.

***

Среди представленных в экспозиции предметов находятся объекты традиционного культа, а также вещи так или иначе связанные с определёнными местными обычаями.

В Раджастхане украшают вышивкой, бусами и бисером мягкую игрушку, сшитую из тёмной ткани кхади. Такие игрушки могут использоваться для детской игры или в декоративных целях, однако часто мастера, изготавливающие их прямо на базаре, тут же устраивают и небольшое кукольное представление, используя только что созданные фигурки всадников, слонов или красавиц. Темой таких спектаклей бывает местный героический эпос, сюжеты из классических сказаний «Махабхарата» и «Рамаяна». По окончании действа зрители охотно раскупают тряпичных артистов, а мастер вновь с поразительной скоростью и ловкостью создаёт им на смену новых.

По обычаю театральное действо или важное собрание начинается с возжигания светильника, окропления места действия, иногда – рассыпания цветов. Ритуальные завесы с образами божеств используются и в храмах, и в традиционном театре, освящая своим присутствием сцену и ход представления. Этот обычай восходит к древности, когда театр был неотделим от храма, а храмовая служба включала в себя исполнение преданий – пуран, когда сформировался ритуальный танец, сложились канонические формы его исполнения в разных стилях.

Своебразная театральная форма – торжественная процессия, посвященная тому или иному празднику индуистского календаря. Статуи почитаемых в эти дни богов вывозят из храма на специально изготовленных для этого колесницах, обычно повторяющих форму священного здания. В свою очередь, и храм связан с образом колесницы: один из типов храмовой архитектуры называется ратха  (буквально: «колесница»), а храмы солнечного бога Сурьи в Конараке и Хампи снабжены рядами вырезанных на цоколе колёс. Образ возничего на колеснице сравнивается в священных текстах упанишад с умственной и психической природой человека.

Среди экспонатов выставки несколько ритуальных моделей колесниц, масляный светильник, ритуальная завеса с образами божеств Шивы и Дурги, равно как и скульптуры театральных персонажей южноиндийского традиционного театра катхакали представляют эту область декоративного искусства Индии.

* * *

Художественное наследие Индии неисчерпаемо в своих формах, сюжетах, мотивах орнамента. Тысячелетия его развития оставили множество слоёв в смысловом пространстве его языка; встречи на пререкрёстках разных культур обогатили сокровищницу выразительных средств. Ни одна музейная коллекция не в состоянии передать всю полноту этой поныне цветущей традиции. Так и наша выставка лишь приоткрывает дверь, ведущую в путешествие по дорогам Хиндустана.

 


 

ГЛОССАРИЙ

Арьяварта – первоначальная территория расселения ведийских ариев в Индии – от Гималаев до гор Виндхья и от западного побережья Индостана до Бенгальского залива.

Аламкара – «украшение», одна из основных категорий классической эстетики Индии. Украшение выделяет область культуры, «космоса» из неоформленного хаоса, намекает на скрытую структуру и подчиняет бытие божественному закону ритма – чханда.

Анчал – свободно свисающий с левого плеча конец сари, обычно украшенный широкими полосами  более крупного, чем на основном поле, орнамента.

Асура – «обладающий асу», магической силой. В индуистской мифологии название мифологических противников богов (дэва), постоянно вступающих с ними в столковения.

Афтаб – (букв. «солнце» – хинди) название разновидности техники бидри, при которой сияющая серебряная насечка покрывает фон, а тонкий орнамент чёрного цвета образуется из оставшихся непокрытыми частей изделия.

Афтаба – кувшин для омовения с высокой ручкой и длинным тонким носиком.

Бетель (см. также: пан) – смесь пряных листьев перца бетель (кустарник семейства перечных) с семенами арековой пальмы и небольшим количеством извести. Обычно в зелёный лист бетеля заворачивают остальные компоненты в форме треугольного конверта, затем разжёвывают, время от времени сплёвывая жвачку, приобретающую при этом красный цвет. Употребляется как очищающее и возбуждающее средство.

Бидри – техника изготовления декорированных металлических изделий. Получила свое название по месту главного производства в г. Бидаре (Гуджарат). Особенностью производства является состав основного корпуса изделий из цинкового сплава с незначительным добавлением меди и последующим чернением при помощи состава из сернистых соединений меди, селитры, нашатыря и поваренной соли. Орнамент наносится насечкой из серебра, иногда из серебра и золота.

Бута (букв. «куст» – хинди ) традиционный мотив орнамента северо-индийских художественных изделий, называемый также «манго», «перец», «огурец», исходя из его формы, напоминающей эти предметы. Будучи заимствован индийской культурой, этот мотив, вероятно, восходит к зороастрийскому символу огня с пляшущим языком пламени. Внутреннее поле бута часто покрыто мелким растительным орнаментом, оправдывая свое  название.

Бхарата – современное название Индии, по аналогии с древним – Бхаратаварша (Страна Бхараты, легендарного царя Лунной династии).

Вахана – средство передвижения, ездовое животное божеств в индуизме. Так, вахана Шивы – бык Нанди, Дурги – лев, Ганеши – крыса, Карттикеи – павлин, Вишну – орёл Гаруда, Брахмы – лебедь.

Веды – древнейшие памятники индийской литературы, составляющие священный канон индуизма. Четыре священных книги древнего знания, самхиты Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, складывались в устной традиции родовых жрецов арийских племён во время их переселения и распространения на территории Северо-Западной Индии на исходе 2-го и в начале 1-го тысячелетий до н.э. Время формирования этих текстов и примыкающей к ним комментаторской литературы в середине 1-го тысячелетия до н.э. принято называть ведийской эпохой.

Вишну – один из членов Тримурти, верховной триады индуистских богов. В то время как Брахма является Первотворцом мира, Вишну почитается как его хранитель, благой бог. Эти же качества присущи и его божественной супруге Лакшми. Его атрибутами являются диск чакра, одновременно и боевое оружие, и знак солнца; раковина шанкха, знак его связи с изначальным океаном, а канонический жест (мудра) открытой ладони означает даяние блага.

Ганди – Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948) – выдающийся политический и общественный деятель, лидер национально-освободительного движения Индии. В своей учительной деятельности опирался на принцип ненасилия, а его метод национальной борьбы принял форму несотрудничества с колониальными властями и нашёл отклик в широких массах.

Ганеша – сын божественной четы Шивы и Парвати, предводитель группы гана, мифических существ из свиты бога Шивы. Изображается с телом тучного человека и головой слона, которую ему взамен отрубленной в гневе приставил к телу Шива. Почитается как бог мудрости, покровитель искусств и литературы, а также добрых начинаний.

Джахангир – четвёртый падишах из династии Великих Моголов (1526-1756), сын Акбара, правивший в 1605 - 1627 гг.

Дупатта – шали и шарфы с орнаментом на двух концах.

Дурга – («Недосягаемая»), божественная супруга Шивы. Согласно мифу, Дурга возникла из общего жара (теджаса) богов для защиты от демонов-асуров. Самым вредным из них был буйволоподобный асура Махиша, которого Дурга побеждает трижды, восседая на своём вахане льве. Известна также под именами Дэви – богиня, Синхавахани – восседающая на льве, Кали – чёрная, Чанди – гневная.

Кабир – ткач из г. Варанаси. Выдающийся поэт-проповедник, индус по рождению, воспитанный мусульманами и живший в 15 в. Проповедовал веру в единого бога, известного людям под разными именами, отрицая конфессиональную вражду и кастовые ограничения.

Камеди – высокомолекулярные  углеводы, выделяемые выпотами и соками растений. Употребляются как стабилизаторы эмульсий и суспензий, в т.ч. для лаковых покрытий.

Карттикея – «вскормленный Криттиками», сын Шивы, рождённый в Ганге и вскормленный обитавшими там шестью нимфами-апсарами, ставшими затем созвездием Плеяд. См. также Сканда.

Каста – (от португальского «род, вид», называемая в традиции индуизма джати) – группа людей, осознающих свою общность и заключающих браки только между собой. Обычно члены одной джати селятся на общей для них территории, имеют общие для всех профессинальные занятия и связанные с ними обычаи и обряды. В кастовой системе существует строгая иерархия между разными джати. Ремесленники большею частью относятся к низшим слоям этой структуры. Население индийских городов, принявшее ислам, было свободно от сложившейся в индуизме традиции. Однако с течением времени сформировавшиеся профессиональные гильдии мусульманских ремесленников приняли институт касты.

Колесница – распространённый атрибут праздничных процессий. Храмовые колесницы, обычно изготавливающиеся из дерева специальными кастово-племенными группами, используются для вывоза статуй божеств из храма и проезда их по городу или между городами. Форма их обычно повторяет архитектурную форму храма. Колесница связана также с образами легендарных героев, обожествлённых под именами Рамы и Кришны. Кришна является возничим царевича Арджуны на поле битвы в «Махабахарате», царевич Рама сражается с асурами на боевой колеснице, а затем со своей спасённой супругой Ситой возвращается домой по воздуху на божественной колеснице вимане.

Копал – смола, выделяемая тропическими деревьями семейства бобовых. Применяется для производства лаков.

Лакшми – богиня богатства и процветания, супруга бога Вишну, рождённая из вод Молочного океана. Образ идеальной, преданной жены, сидящей у ног спящего Вишну.

Манаса – богиня-змея, оберег от укусов.  

Махабхарата – «Великое сказание о битве потомков Бхараты» - древнеиндийсая эпическая поэма, насчитывающая около 100 тысяч двустиший в 18-ти книгах. «Махабхарата» складывается на основе устной традиции, в воинской среде, в течение I тысячелетия до н.э. В начале I тысячелетия н.э. текст эпоса подвергается брахманской обработке, после чего в его составе появляется большое число вставных сказаний и мифов, а также религиозно-философских текстов. Эпос рецитировался бродячими певцами на путях паломничества к религиозным святыням, отдельные его сюжеты становились основой для театральных представлений. В традиции «площадного жанра» сохраняется многодневное действо джатра, охватывающее весь основной сюжет эпоса.

Махиша – демон в образе буйвола, победивший богов и ставший царём вселенной. За былые заслуги он получил от самого Брахмы дар непобедимости ни богом, ни смертным, отчего богам пришлось создать из своих совокупных энергий грозную Кали-Дургу

Насечка – техника художественной обработки металла, при которой в штрихи гравированного узора набивается золотая, серебряная или др проволока.

Нашатырь – хлорид аммония.

Паллав – см. анчал.

Пан – см.: бетель. Приготовление пана входит в обряд гостеприимства. В переносном смысле пан-патта – простое угощение, скромный подарок.

Пандан – шкатулка или чаша с отделениями для хранения компонентов пана.

Рамаянадревнеиндийская эпическая поэма на санскрите, состоящая из 7 книг, включающих 24 тысячи двустиший. В ней рассказывается о праведном царевиче Раме, его прекрасной супруге Сите, похищенной асурой Раваной, её спасении и битве войска Рамы с войском Раваны. Эпический текст породил многочисленные стихотворные версии на разных индийских языках. Основной сюжет «Рамаяны» и вставные сказания стали основой для театральных представлений, связанных с праздниками индуистского календаря.

Сканда – (также Карттикея) юный бог войны, сын Шивы.

Селитры – нитраты аммония, натрия, калия, кальция и бария.

Упанишады – религиозно-философские тексты, примыкающие к традиции Вед. Сокровенное учение, передававшееся избранному ученику от учителя. Шесть древнейших упанишад написаны в прозаической форме в 7-6 вв. до н.э.(Брихадараньяка, Чхандогья, Тайттирия, Айтарея, Каушитаки, Кена). За ними следуют ещё восемь, написанных в стихотворной и прозаической форме.

Хиндустан – название, данное мусульманским миром территориям, лежащим за рекой Инд (Синдху, Синд).

Шива – один из трёх членов божественной триады Брахма-Шива-Вишну (Тримурти), являющийся для своих почитателей, шиваитов, главным божеством. Он бог аскетов и сам аскет, разрушитель мира по окончании очередного цикла (юги) и создатель его новой формы. Его супруга, Дэви, является в благой и гневной формах. В первой она именуется Парвати (горянка), Гаури (светлая), Ума (светлая), Сати (преданная). В гневной форме она разрушительная и грозная воительница – см.: Дурга.

Яма – в мифологии индуизма – первый  человек, умерший на земле и ставший царём загробного мира.